A importância dos ritos e os Riscos do Culto performático

 

O pensamento de Byung-Chul Han lança uma luz poderosa sobre dois modos muito distintos de viver o sagrado hoje. Ele nos ajuda a perceber, com clareza quase desconcertante, o abismo que separa a liturgia como ritual recebido e objetivo — especialmente a Missa — de certos modelos de culto centrados na performance do pregador e da música. Não se trata apenas de estilos diferentes, mas de duas antropologias, duas espiritualidades e, no fundo, duas teologias.

Han parte de um diagnóstico incisivo: na sociedade contemporânea, o eu tornou-se o seu próprio tirano. Vivemos sob a pressão constante de performar, de nos expor, de provar valor, de brilhar. Até o imperativo de “ser você mesmo” transforma-se numa forma de violência, porque exige que o sujeito nunca descanse de si. É nesse cenário que o ritual revela sua força libertadora. O ritual não serve para produzir resultados, não otimiza experiências, não gera capital simbólico. Justamente por isso, ele desarma o narcisismo. Ao introduzir uma forma recebida, uma repetição não utilitária, um tempo que não corre atrás de eficiência, o ritual cria um espaço raro onde o eu pode, finalmente, deixar de ser o centro. Espiritualmente, é o lugar onde o sujeito se cala para que o Outro apareça.

À luz disso, a Missa se revela profundamente antinarcisista. Nela, ninguém inventa o sagrado. O sacerdote não cria o rito, a assembleia não escolhe a forma, não há improvisação daquilo que é essencial. Todos — inclusive quem preside — se submetem a algo maior do que si mesmos. A forma precede o indivíduo. O tempo da liturgia não é o tempo do desempenho nem do impacto imediato. Não se mede o “sucesso” pela emoção sentida, nem a eficácia pela intensidade do entusiasmo. É um tempo que parece inútil aos olhos do mercado, mas absolutamente vital para a alma. As palavras se repetem não para surpreender, mas para permanecer fiel. O fiel não precisa brilhar; ele se deixa conduzir. E o centro não é quem fala, nem quem canta, nem quem assiste. O centro é o Mistério que acontece. Aqui, o eu não desaparece, mas é relativizado — e é exatamente aí que, como diz Han, o narcisismo começa a morrer: quando deixa de ser o centro.

O núcleo do pensamento: o ritual como antídoto ao narcisismo

Han parte de um diagnóstico forte da modernidade:

“Na sociedade atual, o eu torna-se o seu próprio tirano.”

O sujeito moderno vive aprisionado:

• à performance,

• à autoexposição,

• à necessidade de brilhar,

• ao imperativo de “ser você mesmo” o tempo todo.

Nesse contexto, o ritual tem uma função decisiva:

• não produz eficiência,

• não otimiza resultados,

• não gera capital simbólico,

• descentraliza o eu.

O ritual:

• introduz uma forma recebida, não inventada,

• impõe uma repetição não utilitária,

• cria um tempo circular, não produtivista,

• permite que o sujeito não seja o centro.

👉 Em termos espirituais: o ritual cria um espaço onde o eu se cala para que Jesus cresça (cf Jo 3,30).

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A Missa: ritual que relativiza o “eu”

À luz desse pensamento, a Missa se revela profundamente antinarcisista.

A forma precede o indivíduo

Na Missa:

• o sacerdote não cria o rito,

• a assembleia não escolhe a forma,

• ninguém “improvisa o sagrado”.

Todos — inclusive o celebrante — submetem-se a algo maior que eles.

Isso corresponde exatamente ao que Han descreve:

“Uma forma que não depende do capricho individual.”

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O tempo litúrgico não é tempo de desempenho

Na Missa:

• não se mede sucesso por emoção,

• não se avalia eficácia por entusiasmo,

• não se exige impacto psicológico imediato.

É um tempo essencial à alma.

A repetição das palavras:

“Tomai todos e comei…”

“Eis o Cordeiro de Deus…”

não visa novidade, mas fidelidade.

👉 O sujeito não “brilha”; ele se deixa conduzir.

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O centro não é quem fala, mas o que acontece

Na Missa:

• o centro não é o padre,

• não é a assembleia,

• não é a música,

• é o Mistério que se realiza.

O eu, ainda que não desapareça, é relativizado.

Aqui se cumpre a frase de Han:

“O narcisismo morre quando deixa de ser o centro.”

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O contraste com muitos cultos neopentecostais é evidente. Neles, a experiência costuma girar em torno da figura do pregador: seu carisma, sua eloquência, sua capacidade de gerar impacto emocional. Ele não apenas conduz o culto; define o tom, o ritmo e, muitas vezes, o próprio sentido da experiência. O resultado é uma dependência da figura, um culto velado da personalidade, no qual o Mistério é facilmente substituído pela presença performática. A música, longe de servir ao silêncio ou ao recolhimento, torna-se um instrumento de estimulação contínua, criando clímax emocionais sucessivos. O fiel sente muito, reage muito, expressa muito — mas raramente sai de si. O eu não se dissolve; é amplificado.

Esse modelo obedece ao tempo da aceleração e da eficácia: algo precisa acontecer, algo precisa ser sentido, algo precisa ser visível. Quando não há emoção, entende-se como falha; quando não há resposta sensível, supõe-se ausência de Deus. A experiência subjetiva torna-se o critério do sagrado. “Se não senti, não foi real.” Aqui, o narcisismo espiritual se reforça, porque o eu passa a medir a ação de Deus.

O contraste teológico é profundo. Na Missa, Deus age independentemente do que eu sinto. A graça não depende da minha performance. Posso estar seco, cansado, distraído — e, ainda assim, o Mistério acontece. Deus é Deus; eu não sou o centro. No culto performático, ao contrário, Deus parece agir apenas quando eu sinto, quando respondo, quando algo em mim se move. A experiência valida o sagrado, e o eu torna-se o critério último.

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Contraste teológico profundo

Missa

• Deus age independentemente da minha sensação

• a graça não depende da minha performance

• posso estar seco, distraído, cansado — e o Mistério acontece

👉 Deus é Deus. Eu não sou o centro.

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Culto performático

• Deus parece agir quando eu sinto

• a experiência valida o sagrado

• o sucesso espiritual se mede pela resposta emocional

👉 O eu torna-se critério do sagrado.

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Silêncio vs. ruído do eu

A Missa:

• preserva o silêncio,

• tolera a aridez,

• educa para a espera,

• ensina a permanecer mesmo sem “sentir”.

Já o culto performático:

• teme o silêncio,

• preenche todo vazio,

• confunde Deus com estímulo,

• trata o recolhimento como fracasso.

Por isso, as palavras de Han soam quase proféticas: *Na sociedade atual, o ‘eu’ torna-se seu próprio tirano*.

A Missa preserva o silêncio, tolera a aridez, educa para a espera, ensina a permanecer mesmo quando nada parece acontecer. Já o culto performático teme o silêncio, preenche todo vazio, confunde Deus com estímulo e trata o recolhimento como fracasso. No fundo, é uma escolha espiritual decisiva: ou aceitamos sair do centro para que o Mistério se revele, ou continuamos presos ao barulho incessante de nós mesmos.

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Vamos ao coração da teologia sacramental que permite um discernimento muito fino entre rito que salva e clima que sugestiona. Vamos aprofundar em camadas, mantendo rigor teológico e clareza pastoral.

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Discernir o Espírito: emoção, sugestão e verdadeira experiência de Deus

Na caminhada da fé, é muito importante aprender a discernir o que vem de Deus, o que vem do humano e o que pode ser manipulação. Nem tudo o que emociona é espiritual; nem tudo o que causa impacto no corpo é ação do Espírito Santo.

A Igreja sempre ensinou que Deus age na liberdade, nunca forçando a consciência nem sequestrando a razão.

O que acontece quando emoções são intensificadas artificialmente?

A mente humana responde profundamente ao ambiente. Ritmo repetitivo, música envolvente, palavras de autoridade, expectativa coletiva e clima emocional forte podem levar a estados de atenção concentrada, nos quais a pessoa reage intensamente — choro, tremor, sensação de calor, queda, riso.

Isso não significa que alguém esteja fingindo. O corpo realmente reage.

Mas reagir não é o mesmo que ser transformado.

Essas respostas podem acontecer sem que haja ação sobrenatural, apenas porque a imaginação, a emoção e o desejo foram conduzidos a um ponto máximo de sugestão.

Aqui está o primeiro critério pastoral:

Nem toda experiência intensa é espiritual.

Nem toda experiência espiritual é intensa.

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A fé cristã não nasce da sugestão, mas da verdade

Na tradição cristã, a fé não é fruto de um estado emocional, mas de um encontro com a Verdade viva, que é Cristo.

Por isso, a Igreja sempre teve cuidado com experiências que:

• dependem excessivamente do carisma do pregador;

• exigem música contínua para “manter o clima”;

• induzem comportamentos padronizados;

• associam sinais físicos a “provas” de poder espiritual.

Quando a experiência depende mais da atuação humana do que da ação sacramental de Deus, corre-se o risco de trocar a fé pela performance.

O Espírito Santo não precisa de técnicas para agir.

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A Missa: outro caminho, outra lógica

A Missa não funciona pela lógica da sugestão, mas pela lógica do mistério.

Ela é três coisas inseparáveis:

🕯️ Memorial

Não uma lembrança psicológica, mas uma atualização real da obra de Cristo.

Deus age mesmo quando não sentimos nada.

🍞 Banquete

Recebemos Cristo como alimento, não emoções como estímulo.

O centro não é o que sentimos, mas Quem recebemos.

✝️ Sacrifício

Não há espetáculo, há entrega.

Não há manipulação do afeto, há conversão do coração.

Por isso, a liturgia é sóbria, repetitiva, silenciosa em muitos momentos.

Não para empobrecer a fé, mas para libertar o fiel do narcisismo espiritual.

Na Missa, o “eu” diminui para que Cristo cresça.

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O risco de cultos centrados no impacto

Quando o culto depende do impacto emocional para “funcionar”, surgem alguns riscos pastorais sérios:

• Pessoas passam a confundir emoção com fé;

• Buscam experiências cada vez mais fortes, mas não conversão;

• Criam dependência do líder, do ambiente ou da música;

• Associam Deus apenas ao que sentem, e não ao que vivem.

Isso enfraquece a maturidade espiritual.

A fé cristã não é hipnose coletiva, nem catarse emocional.

Ela é adesão consciente à verdade, sustentada pela graça.

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O verdadeiro sinal do Espírito

O critério final é simples e profundamente evangélico:

Onde o Espírito Santo age de verdade, há humildade, liberdade interior, caridade perseverante

e fidelidade à verdade —

mesmo quando não há emoção.

O Espírito não escraviza, não confunde, não domina.

Ele ilumina, cura, ordena e conduz.

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Conclusão pastoral

Formar cristãos maduros é ensiná-los a:

• não desprezar a emoção,

• mas não se submeter a ela;

• não buscar sinais,

• mas permanecer na verdade.

A fé não precisa de espetáculo para ser viva.

Ela precisa de raízes.

Podemos resumir assim:

       🔹 A Missa

         é um ritual que:

• desinstala o ego,

• relativiza a subjetividade,

• devolve o fiel ao Mistério,

• ensina a adorar sem protagonismo.

🔹 O culto neopentecostal performático

tende a:

• reforçar o eu,

• absolutizar a experiência,

• transformar o sagrado em espetáculo,

• substituir o Mistério pela emoção.

À luz de Byung-Chul Han, poderíamos dizer:

A Missa cura o narcisismo ao nos ensinar a desaparecer diante de Deus.

O culto performático frequentemente o alimenta ao colocar o eu no centro da experiência religiosa.

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