A força integradora no Ocidente e os Riscos da Perda de Identidade Cultural

 

“Sem memória não há cultura. Sem memória não haveria civilização, nem sociedade, nem futuro.… Essa é minha maior preocupação, a memória, o reino da memória. Quero proteger e enriquecer esse reino, glorificar esse reino e servi-lo.” Elie Wiesel

Elie Wiesel, ao destacar a importância da memória para a cultura e a civilização, nos leva a refletir sobre como o catolicismo marcou profundamente a formação cultural e social do Brasil, algo que o Padre Júlio Maria de Morais Carneiro explora em seu livro *O Catolicismo no Brasil*. No contexto brasileiro, o catolicismo não só moldou o imaginário coletivo e os valores morais da sociedade, mas também foi um dos pilares fundamentais para a construção de uma identidade nacional.

O livro de Padre Júlio Maria apresenta o catolicismo como mais do que uma religião praticada pelos brasileiros; ele descreve a fé católica como uma força integradora que permeou as instituições, o sistema educacional e até as estruturas políticas do país desde o período colonial. No Brasil colonial, a igreja católica desempenhou um papel crucial ao lado da Coroa portuguesa, servindo como um instrumento para a unificação cultural em um território vasto e diverso. O catolicismo foi fundamental na criação de uma coesão social, especialmente em um cenário de múltiplos grupos étnicos e culturas distintas, como indígenas, africanos e europeus.

Padre Júlio Maria também detalha o impacto do catolicismo nas práticas sociais e na moralidade, aspectos que se tornaram arraigados na sociedade brasileira, influenciando o casamento, as festividades, o calendário cultural e a estrutura familiar. As celebrações e rituais católicos, como o Natal, a Páscoa e as festas de santos, contribuíram para uma memória coletiva que une brasileiros de diversas origens. Nesse sentido, o catolicismo pode ser visto como um “reino da memória” nacional, uma base espiritual e cultural que marcou o desenvolvimento histórico do Brasil e que continua a influenciar tradições e valores.

Assim, à luz do pensamento de Wiesel, compreendemos que o catolicismo no Brasil foi um grande repositório da memória cultural, fornecendo uma narrativa comum e um conjunto de valores compartilhados. A análise de Padre Júlio Maria revela que, sem essa herança católica, muito da estrutura social e do sentido de coletividade que forma a identidade brasileira se perderia, o que evidencia a importância de preservar e entender essa memória religiosa no contexto da nação.

A Herança Invisível: O Catolicismo e Seus Pilares na Cultura Ocidental

A realidade social e cultural dos povos ameríndios no Brasil pré-colonial era marcada por uma rica diversidade de práticas, costumes e crenças, refletindo a multiplicidade de tribos e nações indígenas que habitavam o território. 

Essas sociedades indígenas possuíam modos de vida organizados em pequenas aldeias e subsistiam por meio de técnicas rudimentares de caça, pesca e agricultura. Sua organização social incluía práticas como a poligamia, que variava entre as tribos e estava ligada a fatores sociais e culturais específicos. As rivalidades tribais eram comuns, e disputas territoriais ou culturais frequentemente levavam a confrontos. A antropofagia, ou o ritual de consumir a carne de inimigos, era praticada em algumas culturas indígenas, especialmente entre os Tupinambás, como parte de rituais que visavam incorporar a força e o espírito dos adversários. Práticas de sacrifício de crianças também eram registradas em algumas tribos, baseadas em crenças espirituais ou na tentativa de garantir uma colheita abundante, proteção ou favor dos espíritos. Esses costumes faziam parte de um sistema cultural coerente dentro da cosmovisão indígena.

Com a chegada dos portugueses, um povo que já carregava em si uma diversidade cultural herdada de celtas, romanos, visigodos e mouros, iniciou-se um intenso processo de transformação cultural. Essa miscigenação prévia havia forjado nos portugueses uma identidade rica e complexa, caracterizada pela influência do cristianismo e por uma visão de mundo que integrava elementos europeus e mediterrâneos. Esse povo chegou ao Brasil com valores morais e religiosos profundamente cristianizados, além de um sistema de organização política e social que eles rapidamente procuraram implantar.

O processo de colonização promoveu a integração forçada de três grupos distintos — indígenas, africanos e europeus —, criando uma nova sociedade marcada pela diversidade e pela riqueza cultural. Os portugueses trouxeram valores cristãos e estruturas sociais que, com o tempo, influenciaram profundamente os modos de vida indígenas. A conversão ao cristianismo e a implementação de uma nova moralidade social baseada na moralidade cristã introduziram princípios de unidade que ajudaram a estabilizar a sociedade, impondo uma ética que valorizava a vida em comunidade e a solidariedade.

Bases para a construção da sociedade brasileira

No entanto, o caráter social e cultural brasileiro resultante desse encontro de culturas foi único. A sociedade brasileira emergiu da fusão de valores indígenas, africanos e europeus, criando uma identidade cultural diversa. Os portugueses, ao se misturarem com indígenas e africanos, geraram uma sociedade que preservava elementos de cada cultura, como a musicalidade africana, a ligação com a terra dos indígenas e a religiosidade cristã europeia. Esse sincretismo deu ao Brasil uma identidade multicultural que se expressa na culinária, na música, nas festas populares e nas tradições religiosas, constituindo uma sociedade complexa e rica em valores morais.

Assim, o processo de colonização e miscigenação que caracterizou o Brasil foi fundamental para transformar rivalidades e costumes locais em uma identidade nacional única. A herança cultural indígena e africana, combinada com os valores cristãos e a organização social portuguesa, consolidou uma nação unida geograficamente e culturalmente, onde os valores de cada grupo se entrelaçaram, resultando numa sociedade com uma forte diversidade, rica em valores morais e culturais.

No livro *O Catolicismo no Brasil*, o Padre Júlio Maria de Morais Carneiro explora como o catolicismo atuou como uma força integradora e transformadora na formação da sociedade brasileira, sendo muito mais do que uma simples religião praticada. Ele demonstra que o catolicismo foi uma influência profunda que moldou instituições, valores, costumes e práticas no Brasil, sendo decisivo na estruturação do sistema educacional e político do país.

Alguns dos conceitos, valores e costumes destacados pelo autor incluem:

1. **A Educação Católica**: Desde o início da colonização, as ordens religiosas, especialmente os jesuítas, foram encarregadas da educação, fundando colégios e seminários que eram centros de aprendizado e transmissão de valores católicos. Esses centros educacionais não apenas ensinavam religião, mas também ciências, artes e línguas, preparando líderes e cidadãos para atuarem na sociedade sob princípios católicos. Essa educação baseada na moral cristã transmitia valores de disciplina, obediência e respeito à hierarquia, influenciando gerações.

2. **Moralidade e Vida Familiar**: O catolicismo reforçou normas morais que permeavam a vida familiar, defendendo valores como o casamento monogâmico, a fidelidade conjugal e o papel central da família. Esses conceitos ajudaram a estruturar a sociedade em torno de um núcleo familiar que seguisse esses princípios cristãos, tornando a família o alicerce moral e social.

3. **Instituições de Caridade e Misericórdia**: O catolicismo trouxe consigo a cultura da caridade, com a criação de instituições como a Casa de Misericórdia e outras ordens religiosas que cuidavam dos necessitados. Essas instituições foram as primeiras formas de assistência social no Brasil, mostrando um compromisso com a comunidade que ia além da religião, promovendo a ajuda ao próximo como um valor central.

4. **O Poder Político e a Religião**: O catolicismo também estava profundamente entrelaçado com o poder político. A Igreja Católica atuava como parceira do Estado, influenciando decisões políticas e jurídicas. Autoridades eclesiásticas possuíam um papel relevante no aconselhamento dos governantes, e as cerimônias religiosas legitimavam o poder, como nas posses de governadores e líderes coloniais. O catolicismo, portanto, era uma força de coesão entre o governo e a sociedade.

5. **Festas e Rituais Religiosos**: As festas católicas, como as celebrações de santos padroeiros, a Páscoa e o Natal, promoviam a integração social e cultural, criando uma identidade coletiva. Essas festividades se tornaram símbolos de identidade local e nacional, reunindo comunidades em torno de valores e tradições compartilhados. 

6. **A Cultura da Confissão e da Moralidade Pública**: O ato da confissão e o conceito do pecado ajudaram a formar uma consciência moral coletiva, na qual indivíduos eram levados a refletir sobre seus comportamentos. Isso não apenas reforçava normas pessoais, mas também regulava a convivência social, criando um senso de responsabilidade pública e pessoal.

No livro, Padre Júlio Maria argumenta que esses elementos do catolicismo estabeleceram uma base para a construção da sociedade brasileira, influenciando tanto as estruturas formais quanto os costumes e valores informais. Assim, o catolicismo foi não apenas uma religião, mas um mecanismo que estruturou as instituições e o modo de vida no Brasil, servindo como elo de união em uma nação diversa.

A Identidade Cultural do Ocidente: O Que o Catolicismo Nos Deixou e o Que Estamos Perdendo

“O problema com o futuro, no entanto, é que ele está inescapavelmente ligado ao passado. Ele cresce a partir de nossas escolhas e ações aqui e agora. O futuro gesta no presente, e o presente é formado pelo passado.” Charles J. Chaput

A reflexão de Charles J. Chaput em *Coisas pelas quais vale a pena morrer*, ao afirmar que "o futuro está inescapavelmente ligado ao passado", nos oferece uma lente para entender a importância de resgatar as raízes e valores formativos do Brasil em um mundo contemporâneo cada vez mais globalizado e fragmentado. O passado formativo do Brasil foi construído por meio de uma complexa fusão entre indígenas, africanos e europeus, que moldaram uma cultura rica e diversa. Esse encontro criou uma identidade nacional que é única e valiosa, alicerçada em tradições, na fé e em valores comunitários e morais.

Contudo, na sociedade atual, muitos desses valores estão sob pressão de uma cultura “woke” e de movimentos que promovem visões cada vez mais individualistas e relativistas, colocando em risco a unidade e o senso de continuidade cultural. Movimentos globalizados, embora tragam benefícios em termos de acesso a ideias e inovações, muitas vezes também afastam as gerações mais jovens de suas raízes, substituindo valores duradouros por modas ideológicas passageiras que enfraquecem a identidade cultural e a coesão social.

Chaput nos lembra que o futuro é gestado no presente e é moldado pelo passado. Portanto, o Brasil precisa de atitudes que busquem resgatar sua herança formativa, promovendo um ensino da história que valorize a contribuição dos três povos fundadores e que enfatize os valores de respeito, solidariedade e fé. Esses valores não só unificaram o Brasil no passado, mas também são essenciais para que a sociedade brasileira possa enfrentar os desafios do presente com integridade e coesão.

Para que a geração atual possa reverter os males de uma sociedade fragmentada, é crucial fomentar um retorno aos valores que deram origem ao país, valorizando a riqueza cultural e espiritual que formam a identidade brasileira. Isso implica em promover uma educação que celebre as raízes e tradições do Brasil, em rejeitar ideologias que enfraquecem o valor da cultura nacional e em fortalecer o senso de comunidade e respeito mútuo. Ao fazer isso, o Brasil poderá criar um futuro mais coeso, capaz de enfrentar as pressões globais sem perder de vista a riqueza de seu passado e os valores que verdadeiramente valem a pena cultivar e defender.

Diante de reflexão histórica e à luz de nossa identidade cristã, resta-nos enfrentar o maior desafio:

A farsa do “Estado laico”

Em setembro de 2018, Peter Kwasniewski escreveu o artigo “Why a ‘religiously-neutral’ public square always turns out to be anti-Christian” no Blog lifesite:

Os Papas do século XIX estavam certos: não é possível haver um espaço público religiosamente neutro. O ambiente social será ou religioso ou irreligioso, ou cristão ou anticristão. O laicismo sempre se autodestrói em ideologia intolerante.

Há muito tempo nós ouvimos falar que a solução para os problemas sociais, inclusive os problemas que vivem os católicos nas democracias ocidentais modernas, é que todo o mundo deveria “viver e deixar viver” — que todos deveríamos defender o Estado laico e ficar satisfeitos por viver em uma terra onde as pessoas são livres para levar a vida como quiser, desde que elas permitam às outras viverem do mesmo modo e contanto que ninguém machuque ninguém. Não há razão alguma para conflitos se nós simplesmente seguirmos esse senso comum de tolerância.

Isso soa bem na teoria, mas como funciona na prática?

A realidade é que a prática da religião (e, mutatis mutandis, a oposição violenta a ela, que é o ateísmo moderno) é necessariamente uma coisa pública e política.

A sociedade, assim como a natureza, abomina o vácuo.

O ateísmo moderno, por sua vez, não é menos público nem menos político: ele procura se livrar de todos os símbolos religiosos, como crucifixos e presépios de Natal, e, se pudesse, aboliria também os domingos e dias santos (coisa que, de fato, já está acontecendo em vários lugares). Se os descrentes pudessem fazer o que quisessem, não haveria lugar nem respeito algum para o cristianismo no espaço público.

Neste sentido, o laicista não é alguém que pensa que todas as visões de mundo devem poder florescer; ao contrário, ele acredita que a única visão passível de ser tolerada é aquela que diz que nenhuma visão é suficientemente conhecida como verdadeira para ter qualquer precedência ou prerrogativa sobre as outras. Por essa “lógica”, o ateísmo torna-se, de facto, o público padrão e o credo político.

Assim, “dar liberdade a todo o mundo” é algo ilusório; o exercício da liberdade de um homem pode e muito provavelmente irá afetar os direitos dos outros.

O exemplo mais sério, obviamente, é a negação do direito do nascituro ao cuidado de uma mãe e de um pai e à proteção da lei. Por causa do intolerante credo laicista, a liberdade da mulher significa tudo, enquanto a vida da criança, bem como seus direitos e sua eventual liberdade, não significam nada. Mas só uma paródia demoníaca da liberdade procura abolir e aniquilar a liberdade de outra pessoa a fim de assegurar a sua própria.

Se o ambiente social não é católico, ele será preenchido, ao longo do tempo, por elementos pagãos e anticatólicos. A sociedade, assim como a natureza, abomina o vácuo. Nós temos visto mais confirmações do que nunca desta verdade que os grandes Papas do século XIX ensinaram: não existe isso de um espaço público religiosamente neutro, uma sociedade que não privilegie um credo. O espaço público será ou religioso ou irreligioso, ou cristão ou anticristão. O laicismo sempre se autodestrói em ideologia intolerante.

A necessidade de uma sociedade com valores coesos, fundamentada em uma base espiritual e ética

As reflexões sobre a formação da identidade brasileira e as ideias de Peter Kwasniewski em *A farsa do “Estado laico”* convergem ao apontar para a necessidade de uma sociedade com valores coesos, fundamentada em uma base espiritual e ética. A história do Brasil mostra que a combinação entre os povos indígenas, africanos e europeus não resultou apenas em uma diversidade cultural, mas em um caráter social único, onde os valores cristãos trazidos pelos portugueses atuaram como força integradora, servindo de fundamento para o desenvolvimento de uma identidade cultural e nacional. 

Kwasniewski argumenta que não existe espaço público neutro e que a exclusão dos valores religiosos leva, inevitavelmente, ao preenchimento desse vácuo por ideologias intolerantes. Essa é uma questão crítica na sociedade brasileira e global atual, onde o secularismo extremo, e a chamada cultura “woke”, ameaçam suprimir valores tradicionais e enfraquecer a coesão social. Em vez de promover uma neutralidade benéfica, o laicismo radical acaba impondo uma visão anticristã, relegando os valores religiosos e éticos ao espaço privado e deixando a esfera pública vulnerável a novas ideologias que nem sempre respeitam os direitos e a dignidade de todos.

Assim, o Brasil contemporâneo enfrenta o desafio de resistir a essa pressão cultural, que ameaça sua identidade e os valores formativos. Como podemos, então, resgatar e reforçar esses valores em meio ao embate cultural moderno? 

1. **Educação baseada em valores históricos e éticos**: É crucial que a educação brasileira inclua o estudo da história e dos valores que formaram o país. Isso não significa doutrinação religiosa, mas sim a valorização das contribuições do cristianismo e dos valores indígenas e africanos para a construção de uma sociedade que respeite a vida, a família e a solidariedade. Ensinar a história sem ignorar a influência da fé e da moral cristã no desenvolvimento da ética social é essencial para que as novas gerações compreendam e respeitem esses valores.

2. **Promoção de um espaço público inclusivo e respeitoso**: Respeitar a liberdade religiosa significa permitir que símbolos, valores e práticas religiosas tenham um espaço legítimo na sociedade, em vez de excluir todas as manifestações de fé. Políticas públicas que respeitem essa diversidade podem impedir que o espaço público se transforme em um ambiente hostil aos valores tradicionais e, ao mesmo tempo, garantir a liberdade de expressão para todas as visões.

3. **Valorização da família como núcleo social**: O Brasil, ao longo de sua história, foi edificado sobre a centralidade da família, seja por meio das comunidades indígenas, das influências africanas ou da moral cristã dos colonizadores. Promover políticas que valorizem a família e o apoio mútuo dentro dela ajuda a proteger o tecido social contra o individualismo exacerbado e a alienação. 

4. **Resgate cultural e espiritual**: Em um mundo globalizado, resgatar práticas e valores culturais tradicionais é essencial para resistir à cultura “woke” e ao secularismo radical. Fortalecer festas populares, rituais religiosos e tradições regionais ajuda a preservar a identidade brasileira e dá à população uma base cultural e moral que resiste às pressões de ideologias externas.

5. **Diálogo e cooperação entre diferentes crenças e culturas**: Como uma sociedade plural, o Brasil precisa promover um diálogo inter-religioso e intercultural que seja respeitoso e solidário. Ao construir pontes entre diferentes comunidades religiosas e culturais, é possível fortalecer a coesão social sem recorrer ao radicalismo ou ao isolamento.

Em resumo, a construção de um futuro sólido e resiliente para o Brasil depende do respeito e da valorização de seu passado formativo. Para resistir ao embate cultural contemporâneo, o Brasil deve reafirmar suas raízes e resgatar sua identidade fundamentada na fé cristã e na ética social pautada em valores morais que valorizem a família, liberdade, bem comum, justiça social, criando uma sociedade onde a diversidade cultural e religiosa possa coexistir de maneira harmônica e respeitosa. Essa é a chave para preparar a geração atual e as futuras para um mundo que valorize a liberdade e a dignidade humana, sem abrir mão de seus valores essenciais.